Морально-этические принципы

Ответить
Аватара пользователя
Sadhu
Сообщения: 81
Зарегистрирован: Ср мар 08, 2017 8:08 am
Контактная информация:

Морально-этические принципы

Сообщение Sadhu » Пн мар 20, 2017 7:15 pm

В каждой культуре и системе развития есть свои моральные нормы. В йоге это Яма и Нияма, о которых не следует забывать, приступая к практике. Учение йоги содержит десять установок для медитирующих: пять запретных и пять предписывающих — «нельзя» и «следует» духовного пути. Значение их в том, что они предотвращают «утечку» нашей энергии. Достигается это тем, что сначала с их помощью заделываются дыры в подойнике, а затем они помогают нам собирать «молоко» внутреннего мира.

Аватара пользователя
Sadhu
Сообщения: 81
Зарегистрирован: Ср мар 08, 2017 8:08 am
Контактная информация:

Яма

Сообщение Sadhu » Пн мар 20, 2017 7:19 pm

Заповеди Ямы просты и понятны, они признаются повсеместно, как элементарные положения морали. Под Ямой понимают соблюдение индивидуумом всеобщих моральных заповедей. Эти моральные заповеди, или этические принципы, носят универсальный характер, следовать им необходимо любому человеку независимо от пола, возраста, национальности. Несмотря на то, что они были сформулированы более двух тысяч лет назад, их назначение в наше время и в нашем обществе чрезвычайно велико.

Ахимса, или непричинение вреда

ахимсаДля многих Ахимса — самый важный моральный принцип восьмиступенчатой йоги Патанджали. Ахимса означает непричинение вреда ни одному существу не только в поступках, но также в мыслях. Понять этот принцип очень легко. А легко ли реализовать Ахимсу в каждом мгновении своей жизни?

Раздельность существования — иллюзия, в которую с головой погружены многие люди. «Я отделен от окружающего мира» — глубокая ошибка, которая разрушается элементарной логикой. Все — и духовные учителя, и классическая наука, — говорят о едином энергетическом поле, в котором пребывает каждое живое существо во Вселенной.

Есть только одно пространство. Все — и видимые, и пока не обнаруженные учеными физические частицы свободно перемещаются в нем, не зная границ физических тел. Вот одна молекула воды была только что частью вашей руки, но через мгновение ее может занести в руку соседа или в рыбу, живущую в реке, в которой вы купаетесь. Даже вакуум космоса, строго говоря, не является вакуумом, а наполнен мельчайшими частицами и излучениями, а значит — материей. Нет пространства «без материи», поэтому нет ни идеального изолятора между физическими телами, ни четкой границы между ними.

Есть только одно поле энергии. Можно разделять подвиды и модификации энергии, но глубинная суть всех энергетических потоков везде одна и та же. Элементарная частица в атоме водорода ничем не отличается от элементарной частицы в любом другом атоме (например, железа) благодаря единой энергии, из которой состоят эти частицы. По нервным клеткам человека протекают энергетические импульсы, а Солнце распространяет вокруг себя огромные потоки мощнейшей, но по сути своей точно такой же энергии, которая питает жизнь на Земле, пронизывая каждое существо. Все мы находимся в едином энергетическом пространстве. А значит, и все наши мысли, желания и поступки имеют единую энергетическую основу и взаимосвязаны. Это единый поток жизни и его разделение — лишь условность.

Есть только одно пространство мысли. Ментальные волны не ограничиваются черепными коробками человеческих существ. Мысль — это вполне реальное излучение, фиксируемое даже приборами. Мысли человека распространяются вокруг него, как радиоволны вокруг радиостанции. Мы практически беспрерывно передаем в окружающее пространство ментальные потоки и так же беспрерывно воспринимаем все мысленные вибрации, находящиеся в едином ментальном поле. Мы как бы «варимся» в мыслях друг друга.

Так как же можно даже думать о вредительстве кому или чему-либо, если все вокруг едино? Если агрессия проявляется в физическом мире, то она касается не только какого-то отдельного существа — этот вред, так или иначе, отражается на всем пространстве материи. Если человек в своих мыслях желает вреда другим живым существам, то единое ментальное пространство засоряется агрессивными посылами, и они не могут не влиять на сам источник ментального насилия в виде отдачи. Если в сердце у человека рождаются злые желания, они распространяются вокруг него и в ментальном, и в энергетическом пространствах. А рано или поздно проявляются и в физическом мире.

Йоги не обманываются иллюзорной раздельностью. Они не видят разницы между собой и окружающими их объектами. Они понимают, что желая вред другому, мы причиняем его не только себе, но и всей Вселенной вокруг.

Непричинение вреда — это закон, за выполнением которого следит сама Вселенная. Нет никакого дяди, который листает «дело» личности и за каждый случай несоблюдения Ахимсы ставит большой минус в папке под названием «Карма». Человек сам неотвратимо наказывает себя, игнорируя или не понимая Ахимсу.

Состояние йоги — это гармония и равновесие, покой и удовлетворенность, радость и счастье. Как они могут возникнуть без соблюдения принципа непричинения вреда? Можно сколько угодно делать сложнейшие упражнения, часами практиковать пранаямы и годами посещать святые места. Но все это сведется на нет, если человек не пытается привнести в свою жизнь принцип Ахимсы. Это — как огонь: сколько не подкладывай дров, не поджигай спичек и не дуй на искру, но если кострище устроено прямо в луже, появление пламени будет очень маловероятным.

Разумность и здравый смысл не помешают даже в Ахимсе.
«Все – с этого момента я не буду никому вредить и даже микробов буду по головке гладить» — многие начинающие йоги любят впадать в эту крайность и потом гордиться своей «святостью». На самом деле, даже просто вдыхая воздух в легкие, мы убиваем миллиарды живых микроорганизмов. Ступая по земле, мы наносим вред насекомым, кушая нашу еду, мы разрушаем целые миры. Этого не избежать. Даже если вы умрете, все равно найдутся миллиарды живых существ, которые пострадают от смерти вашего тела.

Есть одна прекрасная трактовка принципа Ахимсы — «не причинение вреда ни одному живому существу, без крайней на то необходимости». И к этой трактовке сложно что-то добавить.

Если я солдат и моя задача чинить отпор агрессорам, то будет намного больше вреда для моей Вселенной, если я откажусь от своих обязанностей, мотивируя это Ахимсой.

Но если я вижу паука и давлю его пяткой только потому, что я больше и сильнее, то это безосновательная глупость, а никак не «крайняя необходимость».

Только сам человек для себя может поставить грань — где заканчивается вынужденный вред и начинается жестокость и агрессия. С ходом продвижения по пути йоговского самопознания и самосовершенствования, вы будете чувствовать эту грань интуитивно и безошибочно. А рано или поздно для вас настанет время, когда ситуации, в которых возможно нарушение принципа ахимсы, для вас просто не будут возникать.

Нельзя сказать, что человек соблюдает Ахимсу, если он держит свои руки на привязи и рот на замке, а мысленно желает кому-то зла и неприятностей. Ахимса только тогда становится совершенной, когда ни одна мысль и ни одно желание не пропитываются злом по отношению к другим существам.

Нельзя назвать человека достигшим совершенства в Ахимсе, если он добр и мил с людьми, но при этом бросает камни в птиц на улице, ловит рыбу ради развлечения или отрывает крылья у насекомых.

Не стоит отчаиваться, если положения Ахимсы могут показаться странными и утопичными. Совершенство в Ахимсе редко достигается в одно мгновение. Чаще всего этот принцип лишь постепенно проникает в человеческое существо, становясь неотделимой частью его личности. Продвигаясь по пути самосовершенствования, йогин все глубже и глубже осознает принцип Ахимсы. Из книжного или интеллектуального знания, принцип ненасилия прекращается в нерушимую истину.

Ахимса является неотъемлемой частью всех без исключения школ и направлений йоги. Если в каком-то учении этот принцип не соблюдается, то это йогой назвать нельзя.

Ахимса важна и для выполнения асан, с работой над собой, чтоб не навредить себе, например: перетянуть мышцу, создать излишнее напряжение и т.п. Так же Ахимса нарушается, если человек пренебрегает своим телом, чувствами и умом, не развивает себя, не поддерживает свое здоровье — это тоже нарушение Ахимсы. Нарушение Ахимсы идет так же косвенно, например принимая в пищу мясо — стимулируется развитие скотобойни, т.е. человек платит деньги, чтоб другой человек убивал живых существ, без крайней необходимости.

Сатья, или честность

сатья Честность с окружающими и самим собой, отсутствие лжи и неискренности в мыслях, словах и действиях — так вкратце можно описать Сатью, или принцип правдивости в жизни йогов. Сатья входит в моральные принципы Ямы, первой ступени восьмеричного пути классической йоги, описанного древним мудрецом Патанджали.

Ложь искажает энергетические токи.
Довольно простая аналогия поможет ясно понять, как ложь и неискренность сказывается на внутренней гармонии отдельного существа и целой Вселенной. Когда у ручейка нет препятствий, он течет свободно, вода в нем не застаивается. Но если его русло перекрыть грудой камней, ток ручья значительно затруднится. Вода может найти обходной путь для своего течения. Или же образуется болотце. Но первоначальное течение однозначно изменится.

Те, кто обладает даром сверхчувствительного восприятия, часто описывают Вселенную вокруг нас как безграничное хитросплетение потоков энергии. То, что мы воспринимаем как материю — лишь уплотненная энергия. Потоки тонкой энергии направляют наши тела и дают им жизнь. Наши мысли – тончайшие вибрации в энергетическом пространстве ментального мира. Энергия течет и вибрирует беспрестанно. Многие называют это «потоком жизни».

Ложь, неискренность — это своего рода груды камней, загрязнения и засорения, которые не позволяют изначальной космической энергии течь свободно и без препятствий, не искажаясь. Потоки праны изменяют свое изначальное течение, а кое-где ток энергии и вовсе может прекратиться.

Человеческое существо — своего рода сгусток энергетических каналов. Древние тексты по йоге говорят, что в наших энергетических телах насчитывается 72000 нади, или каналов тонкой энергии праны. Когда человек допускает неискренность в своей жизни, его внутренние ручейки энергии блокируются и искажаются. Например, ребенок совершил нехороший проступок. «Ты это сделал?», — спрашивает его мама. «Нет», — врет ребенок, боясь наказания. Но свой собственный разум не так просто обмануть. Внутри себя он знает, что делал это. Два утверждения противоречат друг другу и не могут существовать одновременно. Это противоречие искажает ток тонкой ментальной энергии. Сложно сказать, какие это будет иметь последствия, но чистое и беспрепятственное течение праны уже нарушено.

Та же ложь сказалась и на всей Вселенной. Лжец не отделен от окружающего его мира. Его энергии — лишь малое звено в бесконечных потоках праны. Они текут сквозь каждое живое существо. Если маленький камень бросить в воду, волны от него разойдутся по всей поверхности. Если допущена даже мельчайшая неискренность, искажения от нее волной отразятся во Вселенских масштабах.

Ложь — основа иллюзии.
В глобальном масштабе, именно искажение истины стало основой заблуждения и неведения практически для каждого воплощенного существа. «Я — это мое тело, мои мысли, мои эмоции, мои действия...» — вот глубинная основа, нарушившая изначальный принцип Сатьи и обернувшаяся для очень многих существ бесчисленными страданиями.

Ложь в отождествлении себя с тем, чем мы на самом деле не являемся, блокирует центральный энергетический канал Сушумна. Эта изначальная ошибка в восприятии себя и окружающего мира повлекла за собой другие искажения, неисчислимые загрязнения каналов нади в энергетических телах. Своей собственной ложью самому себе, воплощенное существо само себя ввергло в иллюзию. Каждую новую ложь можно воспринимать лишь как отражение и продолжение этой первой ошибки в отождествлении. Недаром считается, что соврав один раз, будешь по инерции делать это снова и снова. Пока не возьмешь себя в руки и не станешь на путь честности и искренности. Благо, что это правило работает и в обратном направлении — один раз сказав правду, мы рождаем мощную тенденцию говорить истину снова и снова.

Сатья — чистая изначальная Истина.
Там где есть свет, там нет места тьме. Там где есть Сатья, там нет места лжи. Сатья — это истина во всем и всегда. Сатья — это изначальная чистота, без малейших искажений.

Человек, познавший Сатью и реализовавший этот принцип в своей жизни, не обманывается иллюзиями этого мира. Они для него просто не существуют. Классический йоговский пример с веревкой и змеей прекрасно иллюстрирует это положение: человек видит в полумраке веревку и принимает ее за змею. Он верит, что это змея и змея для него реально существует. Но, присмотревшись, он осознает, что ошибся. Он видит веревку. Змея больше не возвращается, и веревка остается веревкой.

Сатья — существование без искажений. Когда реализован этот принцип, нет блокировок внутренних энергий. Принцип Сатья очищает самого человека и всю Вселенную, от которой он никогда не был отделен.

Многие философские учения называют наивысший уровень бытия, в котором «обитают все святые и даже сам Бог», Сатья-локой. К этим утверждением можно относиться по-разному, видя в них лишь аналогии в описании того, что не может осознать ограниченный человеческий разум. Но сама суть этого возвышенного пласта реальности вполне очевидна из названия. Сатья — это сама изначальная Истина.

Понятное дело, что для привнесения принципа Сатья в каждое мгновение своего существования может понадобиться время и определенные усилия. Ложь глубоко укоренилась в нас. Многие даже не осознают, что допускают неискренность.

Не беда, ведь продвижение по классическому пути йоги предполагает постепенные и плавные изменения в структуре личности человека. Все глубже и глубже вникать в суть принципа Сатья, стараться следовать ему в каждом своем слове, не допускать лжи даже в самой незначительной своей мысли – вот путь, по которому вы безошибочно сможете продвигаться к изначальной Истине.

Не все может получаться с первого раза. Вы можете заметить, что в некоторых ситуациях бывает намного лучше допустить ложь. Это легко объяснить — в своей жизни мы уже совершили столько отступлений от принципа Сатьи, что в энергетически-ментальных искажениях буквально «черт ногу сломит». Это как лабиринт, в котором человек так серьезно заблудился, что для того, чтобы продвигаться к выходу, он должен некоторое время двигаться в совершенно противоположном направлении.

Если есть сомнения, и кажется, что неискренность в каком-то конкретном случае будет более уместной, вы всегда можете обратиться к другому принципу Ямы — Ахимсе. Должно быть принято то решение, которое принесет меньше вреда вам и окружающему миру. Рано или поздно вы осознаете, что Сатья и Ахимса не противоречат, а лишь дополняют друг друга. Это станет знаком вашего внутреннего очищения и значительного продвижения по классическому пути Раджа-йоги Патанджали.

Йог двигается к самопознанию и самоосознанию, разыскивает правду о самом себе, познает свою истинную суть. Как же может человек, стремящийся к Истине, допускать ложь и неискренность, которые противоречат самой сути этого пути? Всегда нужно помнить, что даже самая сладкая и необходимая ложь порождает новую ложь, вводит нас самих и мир вокруг нас в заблуждение, подпитывает иллюзию и отодвигает достижение цели человеческого существования.

Освоение этого принципа просто:
перестаньте давать обещание себе, которые вы не выполняете, перестаньте врать себе. Но ежедневно давайте обещание и сразу же его выполняйте (например, сделать прямо сейчас зарядку или упражнение «Лодочка»);
примите себя полностью, примите других такими, какие они есть, это принятие приходит через принятие себя, тогда вы поймете их мотивы и почему другие ведут себя таким образом;
соблюдайте правдивость в своих чувствах, в своих мыслях и действиях, при этом не судите других, если они поступают иначе (примите их такими, какие они есть);
только когда из вашей собственного сознания уйдет ложь, можете вдохновлять других — жить правдиво, жить по совести, но именно вдохновлять;
занимайтесь медитацией, расширяйте сознание, одновременно утончая и делая его сильнее.

Астея, или неприсвоение чужого

Недопустимость воровства в любом из его проявлений уже давно известна человечеству, ведь об этом говорят практически все духовные наставники. В принципах Ямы, первой ступени восьмеричного пути, озвученного в Йога-сутрах Патанджали, отказ от присвоения чужого называется Астея. И хотя практически все, кто стремится к духовному совершенству и внутреннему счастью, знают о чрезвычайной важности соблюдения Астеи, никогда не будет лишним снова вспомнить этот принцип и проверить, насколько он реализовывается в наших ежедневных делах.

Не страх наказания, но понимание высших законов Вселенной.
Жизнь многих людей основана исключительно на желании удовольствия и страхе перед наказанием. Для того, чтобы вкусить очередное наслаждение, увеличить свое благосостояние или как-то возвысить свою личность, человек бывает готов совершить любой, даже самый невменяемый поступок. И только опасение за свою свободу, здоровье и жизнь удерживает таких людей от полного падения в бездну аморальности.

Но принцип Астеи — это не совсем то же, что законы государства, обеспечивающие сохранность и безопасность частной собственности. Как и все другие принципы Ямы, принцип отказа от воровства не пугает никаким высшим судом, а лишь озвучивает те законы, которые лежат в самой основе существования нашей Вселенной. Человек, который стал на йоговский путь самопознания и самосовершенствования, должен четко понимать, какие желания, мысли и поступки выводят из состояния гармонии и равновесия его внутренний и внешний мир. Без этого понимания он так и будет метаться между кнутом и пряником, и может даже не мечтать приблизиться к своему истинному состоянию внутреннего блаженства.

Все едино в этом мире. Видимые разделения — лишь следствие иллюзорности восприятия и глубоко укоренившегося невежества. Есть только одно поле материи, одно поле энергии и одно пространство мысли. Ощущения «я» и «мое» рождают за собой противоположность в виде «другой» и «чужое». Если бы каждое живое существо пробудило в себе Высшее Сознание, то, видимо, и Астея потеряла бы свой смысл. Мы бы жили тогда в глубоком осознании нашего единства, и ни о каком воровстве никто бы никогда не слышал.

Но проблема как раз в том, что понятиями «мое», «чужое», «я» и «другой» глубоко пропитан наш разум. Для подавляющего большинства людей принцип единства лишь постепенно проникает под покровы личности. Путь классической йоги как раз и является такой прекрасной возможностью мягко и безболезненно устранить въевшееся невежество. В очень редких случаях эта иллюзия может быть устранена как следствие мгновенного озарения и просветления.

Когда человек позволяет себе присвоить что-нибудь ему не принадлежащее, тем самым он допускает в свою индивидуальную Вселенную сам принцип воровства. А значит, он сам рано или поздно станет жертвой точно такого же поступка. Это — проявление закона кармы. Каждая причина имеет свои следствия, каждое следствие имеет свои причины. Порождая в потоке своих желаний и действий волну воровства, люди тем самым создают последующие мысли о воровстве, желания украсть и соответственные действия. Полотно кармы может растянуться на многие-многие воплощения и уже только страх серьезных наказаний в этом или в «следующем» мирах удерживают человека от непрерывного нарушения принципа Астеи.

Но когда человек узнает о существовании йоги, он получает шанс прекратить эту безумную череду следствий когда-то давно заложенных причин. Как уже говорилось выше, Астея крайне редко может быть глубоко осознана и привнесена в каждодневные мысли и поступки в одно мгновение. Но любое, даже малейшее усилие в этом направлении также не может пройти бесследно. Ведь закон кармы – это не принцип наказания за провинности, а лишь объяснение закона причины и следствия. Отказ от присвоения чужого в том объеме, на который способен человек при нынешнем уровне его развития, порождает великолепные последствия, принцип Астеи будет все глубже и глубже осознаваться разумом и буквально вся жизнь, каждая мыслеформа и каждый поступок будут его прямым отражением.

Следствия плохих поступков уничтожаются благими. Когда для семени нет благоприятных условий, оно не проклюнется и растение из него не вырастет. Когда для семян негативной кармы (плохих поступков в прошлом) нет надлежащих условий (например, воровство вообще не принимается человеком как допустимая возможность), тогда эти семена и не взойдут.

В текстах по йоге часто приводится аналогия с колючками — когда в тело впилась колючка, ее можно вытянуть другой колючкой, а затем обе выбрасываются. Отрицательные тенденции (в данном случае возможность воровства) искореняются положительными (глубокое принятие принципа Астеи) и только потом у человека появляется возможность осознать истинную природу своего высшего «Я», чистого, свободного и не затронутого ни отрицательными, ни положительными действиями, мыслями и желаниями.

Брахмачарья, или воздержанность

Воздержанность во всем, выбор серединного пути в каждое мгновение существования и в каждом аспекте жизни, равновесие и гармония во всех проявлениях человеческого существа — вот суть принципа Брахмачарья, который входит в Яму, первую ступень восьмиричного пути классической йоги, описанного древним мудрецом Патанджали. Йогин, соблюдающий Брахмачарью, стремится воздерживаться от любых перекосов, от всего чрезмерного и непомерного. Без соблюдения и глубинного понимания значения воздержанности, или Брахмачарьи, невозможно успешное продвижение по пути классической йоги.

Равновесие и реакция на перекос.
Не нужно прилагать особых мыслительных усилий, чтобы понять важность равновесия. Даже когда человек просто прогуливается, его тело ежесекундно удерживает равновесие. Если же вместо того, чтобы довериться своему вестибулярному аппарату, мы будем усиленно склонять свое тело вправо, или, скажем, вперед, падение станет неизбежным.

Вся Вселенная гармонична и уравновешена. Если где-то случается перекос, тут же случается перекос в другую сторону, который восстановит гармонию. Сила действия равна силе противодействия – об этом говорит даже классическая физика.

Посмотрим на лесное сообщество. Если вырастет много еды для зайцев, равновесие восстановится увеличением популяции зайцев. Увеличение количества зайцев уравновесится увеличением популяции хищников. Вся эта цепочка слишком сложна, чтобы описать ее здесь в подробностях, но суть понятна — все в природе стремится к равновесию, и если оно нарушается, то обязательно найдутся средства, чтобы либо установить равновесие в системе, либо уничтожить систему, когда перекосы в ней слишком велики.

Равновесие и гармония поддерживаются во всем окружающем нас мире. Жизнь отдельного человеческого существа в этом плане ничем не отличается от жизни Вселенной. Равновесие и гармония в органах и структурах физического тела называется здоровьем. Когда равновесие утрачивается, приходит болезнь, от которой можно избавиться, лишь восстановив внутренний баланс в организме. Чрезмерные затраты энергии для работы или бесшабашного празднования должны компенсироваться отдыхом.

Список подобных примеров можно продолжить. Соблюдение равновесия и следование срединному пути без перекосов в любую сторону — наилучший способ существования в этом мире. Это знание открыл для мира Будда, за что ему большое спасибо.

Воздержанность и воздержание – разные вещи.
Недостаточное понимание сути принципа Брахмачарьи может само по себе родить сильнейшие перекосы с очень серьезными последствиями.

Самое распространенное заблуждение касается секса. Брахмачарья в понимании классической йоги — это не отказ от секса. Более того, такое поведение как раз является очень серьезным перекосом, которого следует избегать. Реакция окружающего мира и даже своего собственного тела будет незамедлительной. Выделение гормонов никто не отменял. Если человек, начитавшись определенных наставлений по йоге, насильно отказывается от половой жизни, тут же возникает разброд в мыслях, потеря внутреннего покоя. В лучшем случае все заканчивается тем, что человек находит себе достойного партнера или сам удовлетворяет свои потребности. Так он восстанавливает равновесие в своем физическом теле, в своих энергиях и в своем мышлении.

Наставления о воздержании основаны на реальном факте, что в результате полового акта теряется много энергии, которая в противном случае могла бы послужить целям духовного самосовершенствования. Проблема может быть в том, что накопление этой энергии является прямым перекосом в энергетическом теле, нарушением равновесия и это, естественно влечет за собой определенные последствия.

Гуру, которые говорят и пишут о Брахмачарье, как о сексуальном воздержании, хорошо знакомы с упражнениями по превращению сексуальной энергии в тонкую духовную энергию. Так перекос компенсируется, и такое воздержание действительно приносит невероятную пользу. Но как много людей, ступающих на путь классической йоги, уже знакомы с этими практиками? А как много из них уже способны эффективно применять их в своей жизни?

Конечно, разгульная сексуальная жизнь – тоже не метод классической йоги. Человек, расточающий свою сексуальную энергию направо и налево, просто истощает самого себя. Это такой же серьезный перекос, как и полный отказ от половой жизни. Чувствовать свое тело и адекватно реализовывать свои реальные потребности — лучший метод соблюдения Брахмачарьи.

Брахмачарья в мыслях, словах, действиях.
Йога дарует человеку покой, радость и счастье. Это возвышенный путь к вершинам самопознания и самосовершенствования. Но это довольно узкая тропа. Перекос в любом из аспектов жизни влечет за собой реакцию и вместо продвижения по пути йоги, человек уже тратит силы на восстановление равновесия. Принцип Брахмачарья учит нас — не допускайте перекосов, не теряйте равновесия и тогда вам не нужно будет тратить время и энергию на его восстановление.

Брахмачарья в практике йоги.
Начинающие йогины часто так захватываются практиками йоги, что часто нарушают равновесие своей жизни чрезмерными усилиями на пути к совершенству. Кто-то решает выполнят асаны по шесть часов кряду, кто-то начинает медитировать по трое суток без перерыва. Это — путь к нарушению гармонии. Хорошо, что такие энтузиасты обычно очень быстро понимают свою ошибку и привносят в свою садхану должное равновесие.

Если издеваться над своим телом чрезмерными упражнениями, придет внутренняя реакция и глубинное отторжение самих практик. Если с усилием стараться удерживать свой разум от разброда мыслей, опять же придет реакция и мысли наоборот устроят невиданный разгул, который может привести к довольно печальным последствиям.

Даже в таком естественном для человеческого существа пути преданности Высшим силам следует опасаться перекосов. «Заставь дурака Богу молиться — он и лоб себе расшибет» — народная мудрость прекрасно это иллюстрирует.

Соблюдение воздержанности в йоговских практиках и вообще в жизни йогина прекрасно описал Свами Шивананда в своем небольшом стихе:

«Немного ешь, немного пей,
Говори немного, немного спи,
Немного общайся, немного двигайся,
Немного служи, немного отдыхай,
Немного работай, немного расслабляйся,
Немного учись, немного поклоняйся,
Понемногу делай асаны, понемногу пранаяму,
Понемногу размышляй, понемногу медитируй,
Понемногу делай джапу, понемногу пой,
Понемногу пиши мантры, понемногу находись на сатсанге».

Равновесие в соблюдении равновесия.
Как и любой другой принцип Ямы и Ниямы, Брахмачарья далеко не всеми может быть осознан и привнесен в жизнь в одно мгновение. Сама практика йоги ведет к более глубокому пониманию принципа воздержанности.

«С этого момента я буду воздержан во всем и не допущу перекосов» — само по себе такое утверждение сильно смахивает на перекос.

Даже в соблюдении Брахмачарьи не нужно переусердствовать. Помните о принципе воздержанности и старайтесь реализовать его в своей жизни. Постепенно он станет неотъемлемой частью самой вашей личности.

Апариграха, или отказ от излишних материальных ценностей

Принцип Апариграха входит в состав Ямы, первой ступени восьмеричного пути классической йоги Патанджали. Апариграха означает отказ от излишних материальных ценностей, отсутствие стремления к обязательному наличию тех или иных материальных благ, воздержание от накопительства и стяжательства. Соблюдение этого принципа значительно облегчает жизнь, очищает и освобождает разум йогина. Без следования принципу Апариграха очень трудно, а чаще всего невозможно достичь цели йоги.

Бесконечная пляска желаний.
Разум человека очень легко сосредотачивается на внешних объектах, связывая с ними свой покой и удовлетворенность. Человек думает: «Вот именно этой вещи мне не хватает для полного счастья. Вот заполучу ее и обрету внутреннее равновесие». Он тратит время и усилия, желанная вещь оказывается в его собственности, но разум уже видит новый предмет вожделения. «Ага, теперь я понял. На самом деле мне нужна еще вон та вещь». Человек получает и ее, но неугомонный разум рождает новое желание. Так может продолжаться бесконечно.

Нам всегда найдется, чего желать в мире материальных ценностей. Всегда будет одежда новее, красивее или моднее, чем та, которая есть у нас сейчас. Всегда найдется машина более быстрая и техника более совершенная. Дом выше и шторы наряднее. Эта гонка за объектами желаний не имеет финала. Связывать с обретением материальных благ достижение внутреннего состояния гармонии и удовлетворенности — огромная ошибка. Принцип Апариграха прямо об этом говорит и настаивает, что только отказом от ненужных ценностей можно остановить эту погоню за «еще более лучшими» вещами.

Внутренняя свобода.
Когда у человека нет вещей, он к ним стремится. Когда они у него появляются, он боится их потерять. Он находится в постоянном беспокойстве. Принцип Апариграха подразумевает глубинную внутреннюю свободу от материальных благ и предметов роскоши. Нет смысла в том, чтобы выбросить из дома всю мебель, отказаться от своей одежды. Так же не будет пользы, если сжечь свои деньги и ждать после этого просветления. Апариграха не означает «не иметь» предметы быта или даже роскоши. Быть равнодушным к ним, когда они есть, и не страдать, когда их нет — это позиция более точно описывает принцип Апариграха.

Конечно же, если вам объективно нужна новая рубашка или автомобиль, то стоит ими обзавестись. Отказ от действительно нужных для существования в этом мире вещей — один из перекосов, которого следует избегать, исходя из принципа Брахмачарьи.

Жизнь аскетов, святых (садху), монахов, отказавшихся от всего имущества и живущих на подаяния — это один из возможных путей развития личности, относящихся к радикальным. Он подходит далеко не всем. И далеко не все в нем нуждаются.

Навязанные ценности.
В современном обществе потребления считается вполне нормальным навязывать людям различные потребности и желания. Со всех сторон нас бомбардируют рекламами со всевозможными новыми товарами, уникальными предложениями, потрясающими услугами. В этих условиях сложно удержаться от рождения новых желаний. И сложно понять, что нам навязывается то, что на самом деле не только не является важным и нужным для нормальной и комфортной жизни, но и влечет за собой множество проблем и сложностей.

Вот живет домохозяйка, руководит своим налаженным бытом. Но видит она рекламу, где показывают страшных и ужасных бактерий, охотящихся за ней и за ее детьми. А убить их можно только специальным новым средством. Домохозяйка бежит и покупает его. Теперь часть ее семейного бюджета будет регулярно переходить в кошельки умелых торговцев, которые навязали женщине очередную потребность.

Или счастливый домохозяин смотрит сериал, в котором семья живет в роскошном доме, одевается в шикарные одежды и ездит в дорогущих машинах. И домохозяин становится несчастным. Он начинает страдать оттого, что у него нет такого же нового дома, и костюма помоднее, и жены помоложе...

Чтобы реализовать свои желания, люди стремятся больше работать, чтобы больше зарабатывать. Или, того хуже, идут на подлые поступки: воруют, обманывают, развязывают войны. А так как человеческая фантазия и ее продукт — надуманные потребности — не имеют конца и края, не прекращается и выматывающая душу гонка за призрачным счастьем.

Нет ничего плохого в том, чтобы иметь хорошие и дорогие вещи. Но зацикленность разума на обретении новых и удержании уже имеющихся материальных благ будет иметь катастрофические последствия для внутренней свободы человеческого существа.

Внутренняя направленность разума.
Если мышление человека полностью захвачено внешними объектами, его очень сложно перенаправить вовнутрь и сконцентрировать на йоговских практиках. Когда же человек не стремится к обретению очередных материальных ценностей, он легко погружается в интроспекцию медитации, осознает потоки энергии в практиках пранаямы и концентрирует внимание на энергетических центрах во время выполнения асан. А это, в свою очередь, приводит к гармонии, равновесию и покою, что находятся внутри человека.

Связывать свое счастье с обладанием внешними объектами — ошибка. Только достигнув внутренней успокоенности и удовлетворенности можно познать свою истинную природу, в которой нет места страданиям. Отказ от излишних материальных ценностей — одна из важнейших составляющих внутреннего счастья.

Осторожность в отказе от желаний.
На деле бывает не так просто отказаться от глубоко укоренившихся желаний. Одного интеллектуального понимания принципа Апариграха часто бывает недостаточно. Внутренние ограничения не имеют ничего общего с осмысленным отказом. Искусственно ограничивать себя в чем-то — значит порождать внутреннее страдание, что вряд ли будет иметь положительные последствия.

Часто бывает, что желания лучше удовлетворить, чтобы избавиться от них, чем всячески угнетать размышления о каких-то внешних предметах. Классическая йога подразумевает постепенность в продвижении по пути самопознания и самосовершенствования. Лучше начать с малого — размышлять о внутреннем значении отказа от лишних ценностей, пропитывать свой разум глубоким его пониманием. Постепенно вы заметите, что Апариграха настолько глубоко проник в ваш разум, что вы придерживаетесь этого принципа естественно и без усилий. Отказываться от стремления к материальным благам нужно без нарушения принципа равновесия и воздержанности, только тогда это принесет настоящую пользу.

Очень важно понять связь всех принципов вместе взятых в единстве, тогда лучше осваивать основной последний принцип Ямы (не основных принципов Ямы намного больше).

Этот принцип осваивается в щедрости, быть щедрым, а не бедным, осваивается этот принцип, особенно это касается СЧАСТЬЯ.
Стать счастливым и делиться этим состоянием с каждым живым существом. А чтобы стать счастливым остальные принципы и существуют, в том числе и этот принцип, так как в момент глубокого переживания состояния счастья рождается желание делиться этим счастьем с другими.

Аватара пользователя
Sadhu
Сообщения: 81
Зарегистрирован: Ср мар 08, 2017 8:08 am
Контактная информация:

Нияма

Сообщение Sadhu » Пн мар 20, 2017 7:23 pm

Нияма является второй ступенью классического восьми-ступенчатого йоговского пути, описанного в «Йога-Сутрах Патанджали» — древнем общепризнанном тексте, где пять принципов Ниямы звучат так: «Нияма — это очищение себя внутри и снаружи, удовлетворенность, аскетизм, прилежание и почитание Бога» (пер. Свами Вивекананды).

Нияма — это по большей части принципы внутреннего поведения, которые продолжают описание принципов поведения и мышления йогов, начатых с Ямы — моральных заповедей, касающихся прежде всего внешнего поведения.

Шауча - внешняя и внутренняя чистота

Шауча — первый принцип Ниямы. Он означает внутреннюю и внешнюю чистоту йогина. Физическое тело является храмом для души и должно поддерживаться в идеальной чистоте. То же касается и того, что поступает в тело или воспринимается им — еда должна быть чистой, информация, музыка, истории и вообще все, что воспринимает наш разум должно быть очищено. Внешнее очищение должно сопровождаться внутренним очищением мыслей и эмоций. Если мыться три раза в день, но при этом копить в разуме злые мысли и плавать на волнах своих негативных эмоций — Шауча не будет соблюдена. Принцип Шаучи предполагает очищение всех структур человека. Собственно, разделение очищения на внутреннее и внешнее — лишь условность, ведь даже мысли являются внешними для нашего Высшего Я.

Очищать можно только то, что может загрязниться. Душа человека всегда остается чистой, по ней нет смысла елозить тряпкой. Только из-за неверного самоотождествления — «Я есть тело», «Я есть эта личность» — мы воспринимаем себя загрязненными. Идеальная чистота Шауча — беспрепятственное сияние нашего божественного Я, нашей души, частички Абсолюта. Мы становимся чисты от иллюзий в восприятии или стереотипов в мышлении, переживая трансцендентальный опыт самопознания. Таким образом, идеальная Шауча является одним из аспектов конечной цели йоговских практик. К счастью, не только великим просветленным йогинам доступна Шауча — начать реализовывать в своей жизни йоговский принцип чистоты может каждый человек, даже если это является единственной йогой, которую он практикует.

Внешняя чистота Шаучи — неотъемлемая часть жизни современного человека.

В современном обществе соблюдение принципов йоговской чистоты возведено в норму поведения. Все знают, что нужно мыться, ухаживать за волосами, чистить зубы, подстригать ногти, высмаркиваться, своевременно и в специальных местах очищать кишечник и мочевой пузырь. Принципы внешней чистоты просто стали частью нашей жизни, но все же всегда стоит помнить об их важности.

Стремление придерживаться принципов йоги, в том числе и принципа чистоты Шауча, не должно переходить в фанатизм, чрезмерную увлеченность. Даже чистота должна быть разумной. Йогин, который моется с мылом через каждые десять минут, мотивируя это следованием Шауче, скорее созрел для обращения в специализированную клинику, чем соблюдает принципы Ниямы.

Во всем стоит находить срединный путь — даже в соблюдении принципа Шаучи.

Внутренняя чистота Шаучи — соблюдение общечеловеческих духовных наставлений.

Очень многие духовные лидеры говорят о необходимости соблюдения внутренней чистоты, хотя часто и не употребляют слово «шауча». Человек должен избавиться от злых, корыстных, похотливых мыслей, взять под контроль все свои негативные эмоции и очиститься от них. Это один из основополагающих духовных принципов, совершенство в котором достигается с ходом духовной практики.

Внутренние загрязнения человека могут быть куда большей бедой, чем немытые руки или нечищеные зубы. Когда изнутри сидят черви жадности, самовлюбленности, ненависти, то их испражнения рано или поздно загадят все структуры человека, сколько бы тот ни мылся в душе и бане. Внутренняя чистота является неотъемлемой частью йоговской практики. Без соблюдения этого принципа, физические упражнения становятся лишь акробатикой и тренировкой выносливости.

Шауча — принцип чистоты во всех проявлениях человека. Йогин прекрасно понимает, что это тело — лишь инструмент в его руках. Но он также знает, что этот инструмент необходимо поддерживать в чистоте и порядке, иначе он не сможет выполнять своей функции.

Внутреннее и внешнее очищение на следующих ступенях йоги.

Идеальная чистота не очень часто может быть достигнута в мгновение ока. Для совершенствования в Шауче чаще всего требуется время и усердие. С помощью упражнений и техник Хатха-йоги и Раджа-йоги, человек может усилить и ускорить свое очищение. Шаткармы — это набор действий, направленных на активное очищение физического тела. Сюда входят как очень простые (чистка зубов — тоже шаткарма), так и сложные — очищение носовой полости с помощью шнура (Сутра-нети). Во время знакомства с Хатха-йогой человек может попробовать на себе некоторые шаткармы. Лучше всего делать это под руководством опытного йога.

Асаны (позы тела) и пранаяма (дыхательные практики) также способствуют очищению тела от внутренних загрязнений. Медитация помогает очистить разум от негативных тенденций в мышлении и эмоциях. Таким образом, вся последующая практика классического пути йоги автоматически приводит к еще большему совершенству в Шауче.

Шауча — естественное состояние, не требующее усилий.

Может показаться странным, что наше внутреннее Высшее Я является безупречно чистой частичкой Абсолюта, но для того, чтобы не запятнать эту чистоту, нужно постоянно придерживаться принципа Шауча. На самом деле, чистота всегда была и будет нашим естественным состоянием. Мудрые йоги не обманываются отождествлением с временными проявлениями (тело, разум) и всегда живут в осознании своей бессмертной и безупречно чистой души. Шауча для них — это не часть практики, а аспект существования, такой же естественный и проходящий без усилий, как выделение желудочного сока.

Соблюдение принципа Шауча дарует человеку великие плоды — когда уходит грязь неведения, мы начинаем осознавать те сокровища, которыми всегда обладали. Очищаясь, человек приближается к глубинам самопознания и открывает свое естественное состояние, называемое СатЧитАнанда — безграничные Бытие, Сознание и Блаженство.

Сантоша, или удовлетворенность

Для того, чтобы назвать себя совершенным в Сантоше, человеку достаточно в каждом моменте жизни ощущать удовлетворенность. Или, другими словами, иметь позитивное мышление. Это должно касаться всех аспектов существования — карьеры, семейных отношений, духовного опыта, финансового успеха... Соблюдение в жизни принципа Сантоши открывает врата к безграничному внутреннему спокойствию, вселенской безмятежности. Как правило, осознание глубинной сути и развитие Сантоши приходит постепенно в ходе духовной практики.

Желания человека бесчисленны, мы всегда можем найти новую цель своих устремлений, неважно, касается это покупки нового автомобиля, развития очередной добродетели или еще более глубокого осознания своей связи с Богом. И человеку всегда будет куда стремиться – развитие не прекращается в этом мире, и мы также не можем стоять на месте. Независимо от любых жизненных ситуаций, принцип Сантоши предписывает всегда находить положительные аспекты в своей судьбе. Радоваться тому, что уже было сделано, не беспокоиться излишне о будущем и благодарить за то, что имеется в настоящем.

Сантоша является вторым принципом классического йоговского пути, озвученного мудрецом Патанджали в знаменитых «Йога-сутрах». Придерживаясь принципа Сантоши, йогин может всегда держать под контролем свои эмоции, сохранять оптимизм и уверенность в себе.

Сантоша является трансцендентальным состоянием — внутренняя удовлетворенность никогда не зависит от внешних обстоятельств. Укрепившись в этом состоянии, йогин становится неприступной скалой спокойствия и уверенности.

Сантоша — осознанная удовлетворенность.

Соблюдение йоговского принципа Сантоши совсем не означает глупое «удовлетворенность ради удовлетворенности». Когда внутреннее довольство не имеет надежного подкрепления со стороны разума, оно будет похоже на дырявый шарик, который бессмысленно надувать — он все равно сдувается. Как правило, искусственную удовлетворенность удается поддерживать недолго, и это может закончиться волной «ответной реакции» — негативными эмоциями и даже легкой депрессией. И уж ни в коем случае не нужно убивать себя, пытаясь радоваться жизни с помощью наркотиков (алкоголя и т.д.)

Сантоша — осознанная удовлетворенность. Это значит, что йогин всегда понимает, почему он доволен. «Мне хорошо, потому что душа поет, а еще меня окружают любящие люди, я прочитала интересную книгу, вышли новые серии моих любимых мультфильмов» — прекрасная причина для счастья на сегодня.

Постепенно человек, развивающий Сантошу, все чаще начинает находить непреходящие, вечные причины для своего удовлетворения: «Источник безграничного блаженства кроется во мне самом и постепенно я приближаюсь к нему в своих поисках», «Любовь лежит в основе этого мира и каждый может раскрыть ее в своем сердце». Внутреннее развитие становится для духовного искателя неиссякаемым источником искренней радости.

Удовлетворенность не имеет ничего общего с ленью.

«Я всем доволен, мне ничего не нужно, пусть все остается таким, как есть», — подобные размышления иногда могут нести в себе семя лени, и их следует опасаться. Нужно честно ответить самому себе: действительно ли вас все устраивает? Вы счастливы? Нет ли чувства внутреннего дискомфорта? Иногда человек из-за лени просто не хочет заниматься своим развитием или своим финансовым положением, и находит оправдание своей лени — «я удовлетворен всем, поэтому ничего не буду делать, мне ничего не нужно». Йогин, соблюдающий Сантошу, доволен всегда — и в труде, и в отдыхе.

Удовлетворенность — основа духовной жизни.

Если представить себе мир, в котором каждая мысль человека тут же воплощается перед ним, а вся окружающая реальность соткана только из его ментально-асоциальных состояний, то можно легко понять значимость Сантоши. Когда внутри у нас покой и расслабленная радость, то и мир вокруг показывает себя с доброй и милой стороны. А когда внутри мечутся кобры неудовлетворенности, злости, жадности, гнева — каким будет этот окружающий мир-зеркало?

Внутренний мир человека без удовлетворенности — это буквально адская обитель, источник нескончаемых страданий. Только после того, как будет наведен порядок во внутренних состояниях и понята Сантоша, йогин может беспрепятственно устремиться к своим возвышенным целям. В редких случаях происходит наоборот — достижение возвышенных целей приводит человека к Сантоше.

Сантоша — повседневная жизненная радость.

Это очень приятный и легкий принцип йоговского внутреннего поведения. Неудовлетворенность заставляет нас напрягаться. У многих людей, таящих в сердце неудовлетворенность, напрягаются мышцы лица, сжимаются челюсти и если такое состояние поддерживается долго, это может даже обезобразить лицо, сделать его злым, угрюмым или страдальческим.

Быть удовлетворенным — значить быть расслабленным. Нет стрессов и перенапряжения. Соблюдение Сантоши отражается даже на физическом состоянии. Как правило, удовлетворенные и жизнерадостные люди более здоровы и бодры, чем унылые и угрюмые личности.

Любая маленькая радость, которая пришла к нам в жизни, может подтверждать и подпитывать внутреннюю удовлетворенность. «Сегодня кушал арбуз — было очень вкусно», «Прошел дождь, и все вокруг пылает красотой» — достаточно лишь немного покопаться в себе и вы найдете множество причин для искренней радости.

Благодарность — первый шаг к удовлетворенности.

Мы часто не ценим то, что имеем, постоянно стремясь к чему-то новому, не обращая внимание на уже достигнутое. Глубоко понять удовлетворенность можно очень легко, если начать с практики благодарности.

Не обязательно всем подряд говорить спасибо, а при каждом удачном случае падать ниц с хлещущими по щекам слезами благодарности к Высшим Силам. Внутренняя благодарность намного важнее любых внешних проявлений. «Я благодарен за возможность стать свидетелем этого прекрасного дня», «Я благодарен за радость пребывания в этом мире» — немного поразмышляв, мы легко сможем найти множество причин для благодарности. Не обязательно быть благодарным кому-то конкретно («Я благодарен Богу», «Я благодарен родителям»), само внутреннее чувство важнее, чем его направленность.

Благодарность помогает глубоко понять ценность происходящих с нами событий. Удовлетворенность является естественной спутницей благодарности, и с ходом йоговской практики обе становятся неотъемлемыми внутренними качествами йогина.

Тапас - самодисциплина

Тапас — это максимально возможный самоконтроль эмоций, мыслей, слов, действий и постоянства продвижения к намеченным жизненным вехам.

Отсутствие самоконтроля приводит к господству прихотей ума над разумом. Поэтому без Тапаса невозможно достичь успеха ни в йоге, ни в жизни.

Тапас означает разумный, то есть приносящий удовлетворение, аскетизм во всем. Он подразумевает, кроме всего прочего, системную организацию своего дня, духовных и физических практик. Поэтому йоги усердны в повседневных делах. С помощью Тапаса они разрушают инертность мышления, обрывают устаревшие, мешающие жить, установки ума и осознанно создают новые.

Тапас и внутренняя энергия.

Каждое наше проявление (действие, мысль и т.п.) требует энергии. Если у человека нет энергии, то он даже вдох сделать не сможет. Чем больше в нас энергии, тем более эффективна наша жизнь: действия результативны, мысли весомы и приводят человека к важным решениям или удивительным открытиям.

Даже для людей, у которых энергии хватает только на то, чтобы поддерживать жизнь физического тела, Тапас предлагает эффективные методы сохранения и накопления жизненной силы.

Вот один из них, самый простой. Чтобы понять механизм его действия, достаточно осознать, что любая мысленная активность, любое направление внимания к чему-либо приводит к энергетическим затратам.

А что делает современный человек? Проснувшись утром, он включает телевизор, радио, компьютер, телефон. Его внимание направляется на сюжеты сериалов, новостные сообщения, рекламные ролики, компьютерную «реальность». Он едет на работу, а глаза его скользят по красочным объявлениям. Он отдает свою энергию бессмысленным досужим разговорам, развлечениям в Интернете, негативным мыслям или пустым мечтаниям. Вечером, устав за день, он все равно упирает внимание в телевизионные передачи или компьютер, продолжая подпитывать их своей энергией. Его можно сравнить с энергетическим донором, от которого питаются все, кому не лень.

Йог, который реализует принцип Тапаса, не будет так поступать. Он ценит время, силы, энергию. Он не распыляется на ненужную мишуру окружающего мира, а четко понимает, куда стоит тратить бесценную мощь своего внимания. Лучше побыть в тишине или послушать спокойную музыку, направить свои мысли к достойным целям или сосредоточиться на интересном деле и выполнить его настолько идеально, насколько возможно, чем бегать за яркими миражами, ведущими в пропасть.

Аскетические перекосы.

Тапас нужно соблюдать каждое мгновение, но это совсем не значит, что йоги должны жить исключительно в пещерах, кушать коренья и ходить в одежде из коры деревьев. Такие практики тоже существуют, но они подходят далеко не всем. Более того, многим они попросту не нужны и будут отводить от разумного жизненного пути.

Немного аскетов могут правильно определить достойные цели для суровых долговременных практик и направить обретенную мощь в правильное русло. Еще меньше могут после Тапаса такого рода сохранить свои благостные устремления. Есть множество свидетельств о том, что чаще всего силы, полученные в результате жесткой аскезы, пробуждали в людях, не достигших достаточной устойчивости разума, гордыню, корыстолюбие и ненасытность, что в итоге приводило их к гибели.

Практика Тапаса не должна вызывать страданий. Тапас — прежде всего путь сердца. Тапас, не приносящий удовлетворения, скорее всего тапасом не является в силу заблуждения практикующего в выборе методов его реализации. То же можно сказать о «тапасе», приносящем вред любого рода. Например, не является Тапасом нарушение целостности или функциональных возможностей физического тела — ни собственного, ни других живых существ. Тапас — это не самоистязание.

Тапас тела, речи, мыслей. Тапас в гуне тамаса, раджаса, саттвы.

Бхагавад Гита — древний текст, объясняющий суть и техники некоторых высших йог, говорит о трех видах Тапаса:

1. Аскетизм тела, который проявляется в служении мудрецам и духовному наставнику, в поддержании чистоты и целомудрия, в соблюдении принципа ненасилия;

2. Аскетизм речи, достигаемый через произнесение правдивых, приветливых и спокойных слов, а также в прилежном изучении духовных и других просветительских текстов, немногословии;

3. Аскетизм мыслей, проявляемый в кротости, самообладании, чистоте помыслов и всего внутреннего мира, ментальном спокойствии.

В соответствии с тремя гунами проявленной природы, в Бхагавад Гите выделено три способа практики Тапаса. Тапас в гуне саттва (ясность, благость) выполняется с глубокой отрешенностью от результатов этой практики (то есть от их наличия, качества и количества), со знанием дела и по большей части ради удовольствия от самого процесса нахождения в Тапасе. Тапас этого вида либо просто избавляет от кармических страданий, либо дает еще и благо. Те же, кто желают через свой аскетизм что-либо обрести, выполняют Тапас в гуне раджас (страсть), даже в том случае, если это «что-либо» будет самым «возвышенным», по их мнению, устремлением. Этот Тапас в итоге обычно приводит к страданиям, исключая случаи, когда цель и средство Тапаса совпадают и находятся в дхарме практикующего. А издевательство над физическим телом, либо аскетизм, выполняемый в помрачении разума, по глупости или неведению, а также ради причинения вреда другим существам называется Тапасом в гуне тамас (инертность, тупость). Тапас в гуне тамаса нарушает Вселенскую Гармонию, и она пытается восстановиться, вызывая страдания горе-аскета уже в процессе практики: ментальный и физический дискомфорт, болезни и т.д.

Сила Тапаса.

Сила Тапаса безгранична. Древние тексты указывают, что любая цель в этом мире может быть реализована через Тапас. Следует помнить, что Тапас может быть и мощным инструментом в руках мудрого йога, и разрушительной практикой для несведующего человека. Наставления Гуру помогают правильно им пользоваться и не отвлекаться на ложные устремления.

Свадхьяя - самопознание, изучение священных писаний

свадхьяя Свадхьяя — это один из принципов Ниямы, фундаментальной основы для всех без исключения направлений йоги. Йогин, реализующий принцип Свадхьяя, выступает наблюдателем и исследователем. Он непрерывно расширяет свой опыт и знания, концентрируя мысли и действия в направлении самосовершенствования и превращая жизненный путь в череду полезных открытий.

Говорят, что Знание — это Сила. Изучая свой внутренний мир, знакомясь с принципами существования Природы, наблюдая, анализируя и делая разумные выводы, человек совершает меньше жизненных ошибок, что значительно усиливает степень его счастья и удовлетворенности.

Самопознание — основа самореализации.

Каждый из нас обладает безграничным внутренним потенциалом. В одном дремлет выдающийся музыкант, в другом — сверхуспешный бизнесмен, третьему дано оставить после себя след в виде гениальных технических изобретений, полезных всему человечеству, кому-то суждено стать прекрасным родителем и воспитателем своих детей, а в ком-то откроется великий духовный наставник.

Но как можно реализовать этот потенциал, если даже не задумываться о его наличии? «В каких пластах реальности лежит моя истинная стезя? В какой деятельности я смогу стать успешным и полезным для мира?» — ответы на подобные вопросы человек может найти в себе самом, если будет следовать принципу Свадхьяя.

Как человек может быть счастлив, если общается с неподходящими для него людьми, или тратит свое жизненное время на пустые, бессмысленные занятия, или занимается не своим делом? Убежденный пацифист не может быть счастлив на военной службе, а гуманитарий по призванию не реализуется в технических профессиях.

Йога учит, что счастье — это изначальное состояние человека, его суть и природа. Познавая себя и следуя своему призванию, мы находим свой жизненный путь, занятия и друзей, что в свою очередь помогает нам раскрыть свое внутреннее состояние безграничного и непреходящего удовлетворения, называемого в йоге «ананда».

«Царство Божие внутри вас» — этому утверждению вполне соответствует йоговская философия. Познавая себя с помощью Свадхьяи, мы узнаем, что скрывает от нас нашу собственную Ананду и получаем возможность устранить все препятствия на пути к внутреннему «Царству Божию», или, говоря современным языком — отсутствию страданий и самореализации.

Необходимая составляющая высших йог.

Недаром йога поясняется многими учителями как процесс самопознания. Свадхьяя неизменно присутствует во всех ее направлениях.

Самопознание является методом и целью Джняна-йоги, йоги мудрости. Человек, идущий этим путем, пытается получить ответ на свои вопросы разными путями: самостоятельно, вопрошая мудрецов или штудируя тексты. Он не удовлетворяется первой мыслью, которую выдаст его разум, или первым же изречением, написанным в древнем писании, или словами даже признанного всем миром авторитетного риши. Свои выводы и сторонние наставления он анализирует и проверяет собственным опытом. Поиск ответа на вопрос о своей истинной сути не является для такого джняна-йогина чем-то досужим, каким-то развлечением. Он стремится к непосредственному переживанию истины, знанию, основанному не на словах, а на личном трансцендентальном опыте, который не поддается словесному описанию, после которого не остается никаких сомнений и никаких вопросов. Такой процесс самопознания становится для йога неизменным атрибутом самой жизни, имеющим такое же значение, как и регулярные вдохи-выдохи. Разумеется, Свадхьяя для Джняна-йоги необходима уже на старте ее практики.

Не все люди интересуются своей внутренней природой. Но если они покопаются в себе, то обязательно найдут те вопросы, которые буквально «берут за душу». Свадхьяя реализуется в данном случае как процесс поиска подобных вопросов, таких как: «Какова причина существования реальности? Какая моя роль в бесконечности пространства и времени? Откуда я пришел и куда иду?»

Раджа-йога, или путь медитации, приводит к углублению в Свадхьяю. Это может происходить и как постепенное продвижение к цели, и как мгновенная вспышка озарения. Процесс медитативного углубления чем-то похож на углубление в бесконечную внутреннюю структуру атома. Медитативные техники удаляют наслоения мыслеформ с поверхности разума, позволяя человеку в итоге остаться в своей изначальной природе чистого сознания.

Карма-йога не будет реализована без принципа Свадхьяя. Человек может вдохновиться идеей выполнения идеальных действий, но это вдохновение быстро разрушится, если не найти ту деятельность, которая нравится сама по себе. Когда какая-либо деятельность приносит человеку такое удовольствие, что он в ее процессе забывает об ожидаемых от нее результатах, когда выполняя какую-то работу он вовлекается в нее с головой — это и будет самой лучшей карма-йогой. Свадхьяя позволяет найти занятие по душе, и если оно найдено, карма-йогин уже не думает о результатах труда, так как знает, что они автоматически реализуются наилучшим из всех возможных способов.

Бхакти-йога, или путь любви к Абсолюту (Природе, Высшим силам), также не будет реализована без Свадхьяи. Обнаружив Божественность и ощущая свою нераздельность с Ней, бхакти-йог не забывает поддержать это чувство глубинной внутренней работой. Изучение вопросов «Кто для меня Бог? Кто я для Бога?» — пример практики Свадхьяи для начинающего бхакти-йогина.

Познание всеми доступными методами.

Чтение духовной и научной литературы — важная составляющая принципа Свадхьяя. Научные исследования не менее интересны и полезны для процесса самопознания, чем информация, полученная из духовных писаний. Человечество и Вселенная находятся в постоянном процессе эволюции, поэтому многие современные открытия вы не найдете в древних текстах.

Йогин использует все доступные ему методы самопознания и не разделяет их на «важные» и «не важные». Здесь намного уместнее употребить «подходящие» и «не подходящие» по отношению к индивидуальным особенностям личности. Один человек скажет: «Я больше всего люблю погрузиться в медитативное размышление, поиск сути своего Я». Другой же ответит: «А я предпочитаю читать древние тексты и соотносить эти знания со своим личным опытом». Третий продолжит: «А я вижу самопознание как научный процесс, основанный на методе эксперимента». Эти люди мудры, если понимают, что говорят исключительно о своих предпочтениях в едином процессе самопознания и самосовершенствования разумных существ.

Ишвара-Пранидхана - устремлённость к Богу

Логическими умозаключениями доказать или опровергнуть существование Того, кого люди называют именами Бог, Абсолют, Аллах и другими, имеющими то же значение, еще никому не удавалось. Поэтому оставим бесполезные дискуссии и примем лишь факт, подтвержденный миллионами людей и зафиксированный в любых письменных и устных источниках знаний о йоге: отрицание Божественности делает невозможным успешную практику йоги и достижение ее целей. Иными словами, без Бога йога не работает, а искренняя любовь к Божественным проявлениям «почему-то» быстро приводит йогина к успеху. Зная эту закономерность, каждый практикующий сам для себя делает выводы о необходимости соблюдения или хотя бы стремления к одному из фундаментальных принципов Ниямы и йоги в целом, который называется Ишвара-Пранидхана. Он означает любовь к Богу, понимание Божественных принципов мироустройства и следование им, тотальное и благодарное, с верой в Высшую Справедливость, принятие Жизни во всем ее многообразии.

Ишвара-Пранидхана отнюдь не означает слепую покорность «заветам святых отцов», на которой настаивают нечистые на руку «посредники» между Богом и людьми. Напротив, этот принцип требует от человека максимального применения своих сил и способностей для совершенствования Вселенной на основе Божественной безусловной Любви и Гармонии, наиболее ясно выраженной в мантре: «Да будут счастливы все существа во всех мирах».

Ишвара-Пранидхана — это то, к чему рано или поздно естественным образом направляются мысли и чувства человека. Это то, что является сутью Жизни, что не отлично от самой Жизни и то, что является единственной целью всех духовных практик.

Любовь к Высшим Силам не приходит к человеку извне, но постепенно раскрывается им, познается, как неотъемлемая часть и глубинная основа всей его личности, индивидуального сознания. Без познания этой любви невозможно обрести внутреннее счастье, покой и радость.

Человек может гоняться за призрачными миражами внешнего мира, но так и провести свою жизнь впустую. Ни деньги, ни слава, ни успех в обществе — ничто не подарит удовлетворения, если их обретение не идет в ногу с Любовью. «Бог есть Любовь» — говорят мудрые люди. Реализуя и познавая Любовь, мы реализуем и познаем Бога.

И цель, и средство ее достижения.

Даже асаны Хатха-йоги не дадут никаких значимых результатов практики, если они не будут основаны на Ишвара-Пранидхане. Более того, в этом случае есть опасность огромного вреда — человек возгордится здоровьем и красивым телом, он привяжется к своим достижениям и выпустит из рук путеводную нить, ведущую к истинным целям йоги, а вскоре неминуемо потеряет и здоровье, и красоту тела, и само тело.

Гибкие суставы не смогут подарить внутреннее счастье, стройная фигура и хорошее здоровье не обязательно свидетельствуют об успехах на духовном пути и внутреннем блаженстве. Человек, видящий результатом своей практики лишь здоровье и раскрытие «сверхспособностей» так же далек от целей йоги, как и тот, кто, уничтожает тело неестественным образом жизни.

Физическое тело человека — лишь временная оболочка бессмертной Души, поэтому его здоровье — важная составляющая йоговского пути самопознания. Больное тело не дает возможности сосредоточиться на духовных практиках, навсегда избавляющих ум от страданий. И любовь к Богу, о которой говорит Ишвара-Пранидхана, помогает ясно понять истинное значение здоровья, не преувеличивая, но и не преуменьшая его. Тот, кто заботится о своем теле, как об инструменте, позволяющем развивать Любовь, Волю и Разум, легко обретет все необходимые результаты йоги: физическую силу, здоровье, силу мысли, креативность, свободу от стрессов, стабильный позитивный настрой, самопознание и самореализацию.

Принцип Ишвара-Пранидхана не означает отказ от разнообразных прелестей материального мира. Но он настаивает на верном отношении к успехам и неудачам, приобретениям и потерям.

У кого-то есть шикарная машина или дом, но разве владелец может гарантировать их сохранность? Знаем ли мы, как, когда и при каких обстоятельствах мы расстанемся с нашим телом? Путник может быть внезапно убит молнией, а потерпевший кораблекрушение так же внезапно может быть или спасен «случайным» судном, или съеден «случайной» акулой. На самом деле, никакой внезапности и случайности в происходящем нет. Духовно развивающиеся люди об этом знают из собственного опыта, остальные — лишь догадываются.

Все, чем мы пользуемся в этом мире, дано нам временно и будет отнято постоянно изменяющейся и эволюционирующей Природой, живущей по ее же Законам, в основе которых лежит Гармония, Любовь и Целесообразность. Отдельная личность — песчинка в этом процессе Вселенской Жизни. Осознать это — значит сделать большой шаг к внутреннему счастью и к реализации Ишвара-Пранидханы. После этого осознания у йогина не остается иного разумного выбора, как совершение любого действия ради радости самого действия, стремясь все делать безупречно. Разве можно предложить Вселенской Гармонии несовершенный борщ, некачественное строительство, плохо сделанный отчет или программное обеспечение со множеством ошибок? Ведь «как аукнется — так и откликнется»! Но если человек глуп и ради сиюминутного личного блага готов пренебречь голосом Совести, ему будет очень сложно совершать идеальные действия. Эгоистичные люди постоянно попадают в неприятные ситуации, даже не догадываясь, что это явилось следствием подмены ими законов Природы другими законами, идущими вразрез со стремлением мира к красоте и гармонии всеобщего существования.

Поклонение? Любовь!

Есть большая разница между принципом Ишвара-Пранидхана и ритуалами поклонения. Любовь к Богу не означает зависимость «господин-раб». Конечно же, индивидуальной душе не стоит впадать в иллюзию и возвеличивать себя до уровня Абсолюта. Атом ничтожен по сравнению с Космосом, но он является частью Космоса и в своей бесконечной глубине неотличен от него по своим свойствам. Зачем атомам воды поклоняться Мировому океану? Зачем Мировому океану нужно, чтобы вода поклонялась ему? Они — едины, их независимое существование — нонсенс.

Однако практики поклонения — мощный духовный инструмент, ведущий к раскрытию внутреннего чувства бхакти и реализации Ишвара-Пранидхана. В начале духовного пути человек может регулярно бить поклоны, повторять молитвы и совершать простирания перед статуями божеств. Их можно сравнить с нанесением моющего средства на грязное окно — оно помогает убрать пятна, затем нужно применить лишь тряпку и воду без чистящего средства, а когда окно очищено — через него можно просто смотреть, и тогда вовсе пропадает надобность в очищающих действиях-ритуалах.

Для йогина, реализовавшего Ишвара-Пранидхана, каждый вдох является актом поклонения и благодарности, каждое действие — проявлением Любви, каждое слово — общением с Богом, каждая мысль отражает Его величие, каждая эмоция направлена к Нему. Уже незачем выделять специальное время для молитв или ходить в храмы: везде Храм, всегда молитва.

Кого любят йоги?

Бог неограничен. Все имена — Его. Все формы — Его. Иисус, Будда, Кришна, Шива… Йогин не делает разницы между проявлениями Бога, но при этом может чувствовать особо теплые чувства по отношению к отдельным Его эманациям.

Например, если разум захвачен блистательным образом Кришны, не стоит заставлять себя обязательно концентрироваться на качествах Иисуса или Шивы. Сердце легко подскажет, к какой форме и к какому имени стоит направить свое бхакти.

Прислушиваясь к самому себе, йогин безошибочно узнает объект своей любви. И постепенно он перестанет видеть разницу между Его проявлениями. Он будет видеть Бога и в иконе, и в мельчайшей травинке у себя под ногами, и в себе самом.

Любовь атеиста.

Атеист — это такой же человек, с таким же внутренним устройством, что и самый преданный последователь какой-либо религии или философской системы. Любовь теплится в груди у обоих. А разница лишь в том, что у одного она направлена на антропоморфные образы, а другой реализует Ишвара-Пранидхана через любовь к Природе, самой Жизни.

Можно не верить в Бога, но нельзя не верить в Жизнь. А между ними нет разницы. Атеизм — выдумка, не существующая в реальности. Жизнь есть повсюду. Достаточно здраво осмотреть окружающий мир, чтобы в сердце зародилась волна уважения и любви к той безграничной движущей Силе, которая лежит в основе всего сущего. Поддержание этой волны, следование за ней — это и есть реализация принципа Ишвара-Пранидхана.

Предание себя Высшей Воле.

Ишвара-Пранидхана имеет множество аспектов. Согласие с волей Бога — один из важнейших.

О некоторых людях говорят, что у них «все не слава Богу». В этой пословице кроется двойной смысл — она ясно указывает на причину несчастий.

Многие люди избирают жизненный стиль, который можно назвать «плыть против течения». Только кому-то такое плавание приносит драйв в жизнь, делая человека сильнее и не причиняя ему вреда, а кто-то постоянно получает по лбу встречающимися навстречу бревнами-обстоятельствами, страдает от болезней и собственных мыслей. Почему так происходит? Причина кроется в умении видеть правильный путь и следовать знакам, которые посылает нам Жизнь.

Разве человек способен противостоять воле Природы? Мудрый йогин не преувеличивает значение своих усилий, понимая, что является лишь одним из актеров в спектакле, поставленном гениальным и всемогущим Режиссером. Когда приходит это осознание, нет более смысла кичиться своей свободной волей. Йог знает, что эта свобода дает только два выбора: или всегда быть в потоке, четко следуя сложившимся тенденциям жизни, или плыть против течения, настаивая на своих желаниях и решениях. «Режиссер» видит общую ситуацию на «сцене» и намного лучше знает, что является для «актера» благом, а что горем. У человека действительно есть свободная воля, а Режиссер дает ему подсказки в виде вмешательства в его судьбу. Страдания, болезни и неудачи — это сигнал о неверном, с Его точки зрения, способе жить. Воодушевление и удачно складывающиеся обстоятельства, пусть даже и с небольшими трудностями ментального или физического характера — это «похвала» от Него и знак продолжать в том же духе.

Практики, открывающие осознание Ишвара-Пранидханы.

Совсем не просто в одно мгновение полностью реализовать принцип Ишвара-Пранидхана. И если такое случится, человеку больше не нужна будет практика, ведь он уже пребывает в йоге.

Для большинства людей любовь к Богу раскрывается в процессе самосовершенствования, внутреннего очищения в результате системных занятий. Достигшему цели йоги становится доступен процесс раскрытия в себе так называемых «сверхспособностей», данных каждому человеку от рождения.

Ответить

Кто сейчас на конференции

Сейчас этот форум просматривают: нет зарегистрированных пользователей и 10 гостей