Самодисциплина

[Sadhu]

Тапасья имеет три формы. Высшая форма - это саттвичная (благостная, гармоничная) тапасья, предназначенная для очищения тела и ума для самореализации. Благостная тапасья имеет духовную цель, и если человек хочет следовать ей, он должен практиковать медитацию. В медитации, когда ум причиняет слишком много неприятностей, необходимо практиковать пранаяму. Дыхание и ум взаимосвязаны, следовательно, пранаяма - это очень мощный метод контроля ума.

Пранаяма - это очень важная форма тапасьи. Во время практики пранаямы создаётся йогическое тепло. Это тепло, или внутренний огонь, помогает в пробуждении кундалини. Когда ум находится во власти мощной силы кундалини, он становится полностью устойчивым. Это тапас в гуне благости, процесс, посредством которого вырабатывается физический жар в теле. Этот жар жизненно важен для медитации, но практика пранаямы без подготовки не приведёт к цели.

Раджасический (страстный) тапас практикуется как продолжительный голод или помещение тела в экстремальные условия жары или холода для того, чтобы рассеять желания и привязанности. Этот тип тапаса вызывает подавление и сдерживание, что требует дополнительного понимания. Большинство людей, которые практикуют этот тип тапаса, который и может быть назван аскетизмом, не имеют ясной цели и часто даже не знают, зачем они голодают. Следовательно, и польза минимальна.

Третий тип аскетизма называется тамасический (невежественный) тапас. Он практикуется через насилие над телом, и тем самым воздействует на ум. Например, в Индии есть люди, которых называю факирами, которые помещают свои тела в определённые позиции и пребывают в таком положении без движения многие годы.

Тем, кто стремится достичь более высоких уровней осознанности должны практиковать саттвический тапас, но в то же самое время, очень важно избегать излишеств в жизни. Излишества делают чувства слабыми, когда необходимо поддержать баланс. Многие люди полностью посвятили себя чувственной жизни, думая, что даже в роскоши возможна самореализация. Те, кто живёт в роскоши, ослабляют свои тела и ум, потому что они зависят от чувственных объектов.